Тя изразява всеобщата взаимовръзка между нещата и явленията в света. Целият световен процес представлява редуване на ситуации, произтичащи в резултат на взаимодействие на силите на Светлината и на Тъмнината, на Доброто и на Злото, на Женското и на Мъжкото начало. Ако Ян означава “горе”, то Ин означава “долу” (без горе, не може да има долу и обратно). Лявата страна на тялото съответства на Ян, а дясната на Ин (без дясната страна  не може да има лява и обратно). Горещината съответства на Ян, а студенината на Ин (без горещина не може да има студ и обратно).

В човешкият организъм Ин означава материалните съставки на тялото, а Ян – неговите функции. Дейността на организма се отнася към Ян, а преработката на храната към Ин. Така Ин се съхранява отвътре и се явява материална основа за Ян, а Ян функционира като проява на дейността на Ин.

В древният трактат “Хуанди Нейцзин” е казано: “Началото на живота е Енергията на Небето. Тя не е нищо друго освен Ин и Ян, които пораждат хилядите неща”.

Взаимодействието между Ин и Ян се състои в следното:

- стремят се към взаимна хармония и противопоставяне

- могат да се превръщат от едно в друго, защото съдържат своята противоположност

- взаимодействието между тях е източник за развитие на хилядите неща

- нарушаването на хармонията води до липсата на движение и развитие

Ин и Ян постоянно се намират в състояние на постоянно противопоставяне, без да се ограничават помежду си. Ако едното начало доминира, то възниква недостатък в другото и обратно. Те никога не се намират в покой, а постоянно се допълват  и променят взаимно. Ако Ян отстъпва, то се увеличава Ин и обратно.

Според ТКМ органите (Ян) функционират за сметка на употребата на хранителните продукти (Ин), като при това става увеличаване на Ян и отслабване на Ин. В същото време обмяната на веществата, обусловена от постъпването в организма на хранителните продукти (Ин) изисква разход на енергия (Ян).В този случай става усилване на Ин и отслабване на Ян. В нормални условия тези процеси се намират в равновесие. Ако то се наруши, то възниква дисбаланс между Ин и Ян и това води до различни патогенни процеси.

Когато Ин нарастне прекомерно много, може да се превърне в Ян и обратно. В древният медицински трактат “Су Вън” е казано: “Когато Ин достига максимума си, той се превръща в Ян. Когато студът достига своят връх, той се превръща в горещина, а когато горещината достигне своят връх, възниква студ”. С други думи казано, когато човек изстине много, вдига температура, а когато температурата стане много висока,то човек започва да се тресе от студ. Тези превъплъщения стават защото всяко от тези две първоначала съдържа в себе си и своята противоположност.

Концепцията за Ин и Ян служи не само като теоретична основа на древната ТКМ, но и за основа на методите за диагностика и лечение. Основното в жизнената дейност на човешкият организъм е равновесието и пълната хармония между Ин и Ян. Всяко физическо или психически състояние, при което се наблюдава излишък, в сравнение с приетата норма, се отнася към състоянието Ян. При недостиг пък, състоянието е Ин. Например, при горещина (температура) състоянието е Ян, а при втрисане - Ин.  Така, всички типични симптоми на различните болестни състояния могат да се разделят на две основни групи – синдроми Ян и синдроми Ин.

Изхождайки от принципа за равновесие между Ин и Ян, основната задача при лечението в ТКМ е възстановяването на нарушеният баланс между Ин и Ян и възстановяването на хармонията между тях. В “Хуанди Нейцзин” е казано: “Спазването на принципа на Ин и Ян е живот, а неспазването му – смърт”.

- Концепцията на Петте първоелемента (У Син)

Взаимодействието между Ин и Ян поражда всички движения в света и Петте Първоелемента, Първоначала или Първостихии от които е изградена Вселената. Това са Вода, Огън, Дърво, Земя и Метал. Тези пет Първоначала били основа на всички неща и последователни състояния в Природата. Те взаимно се пораждали и продоляване.

 Последователността на взаимното пораждане на Първоелементите била следната: Дървото поражда Огънят, Огънят поражда Земята, Земата поражда Метала, Метала поражда Водата, Водата поражда Дървото и.т.н. цикълът се повтаря безкрайно. Последователността на взаимното преодоляване на Първоелементите пък е следната: Водата  преодолява Огъня, Огънят преодолява Метала, Метала преодолява Дървото, Дървото преодолява Земята, Земята преодолява Водата и.т.н.

Всеки Първоелемент е символ и на жизнените процеси, протичащи както в Природата, така и в Човека. От Първоелементите Вода, Земя и Метал е изградено тялото. Първоелементът Дърво, представлява принципът на раждане и израстване, преходът от пасивната сила Ин към активната Ян. Първоелементът Огън символизира движението,  развитието и максималната жизнена активност – връх на активната сила Ян. Първоелементът Метал, символизира започващият упадък (от Ян към Ин). Първоелементът Вода символизира минималната активност (Ин), а първоелементът Земя – символизира центърът и остта на цикличните процеси във Вселената.

От тази концепция произтича понятието Единно цяло, обхващащо цялата Вселена и Човека. Той представлява умален модел (Микрокосмос) на Вселената (Макрокосмос) и е съставен от същите Пет Първоелемента, които попадат в организма чрез храната и вдишваният въздух. Всеки орган от петте основни органа в човешкото тяло съответства на определен Първоелемент и отношението между тях (пораждане и преодоляване) е същото, както и във Вселената.

Петте Първоелемента станали основа на концепцията “У Син” (букв.- пет движения). Древноизточните лекари прилагали тази концепция в дейността на човешкият организъм и връзката на човека с Природата. Главният практически извод на концепцията “У Син” е неразривната връзка между Петте Първоелемента. Те са свързани помежду си чрез съзидателност и разрушителност (приятел – враг). Съзидателността се заключават в следното: Водата способства за израстването на Дървото, Дървото може да възпроизведе Огън, Огънят създава Земята (пепел), Земята ражда Метал, а Металът се превръща във Вода (течност). Разрушителността пък се състои в това, че: Водата може да погаси Огъня, Огънят може да разтопи Метала, Метала може да разреже Дървото, Дървото пък може да разцепи Земята, а Земята може да погълне Водата и.т.н.

Петте Първоелемента създаващи Вселената (Макрокосмоса) се свързвали с Човека (Микрокосмоса) по следният начин:

- Петте Плътни Ин органа (Черен дроб, Сърце, Далак, Бели дробове и Бъбреци)

- Петте Кухи Ян органа (Жлъчен мехур, Тънко черво, Стомах, Дебело черво и Пикочен мехур)

- Петте отвора (Очи, Език, Уста, Нос и Уши)

- Петте структури (Мускули, Съдове, Сухожилия, Кожа и коси, Кости)

- Петте емоции (Гняв, Радост, Размисъл, Тъга и Страх)

- Петте вкуса (Кисел, Горчив, Сладък, Лют и Солен)

- Петте отделяния (Сълзи, Пот, Слюнка, Сополи, Урина)

- Петте системи (Имунна, Ендокринна, Дихателна, Хранопреработвателна и Кръвоносна)

Взаимоотношенията между Петте Начала в човешкото тяло са същите, както и във Вселената – съзидателност и разрушителност.

Теорията за вътрешните органи...

Според ТКМ понятието „орган” означава не само органична структура, а и функционална система. Приемало се, че органите трябва да се разбират, като функция, а не обратното. В тясна връзка с вътрешните органи се приемали и психическите функции на организма.

Според теорията за вътрешните органи на ТКМ те били разделени на главни и допълнителни органи. Главните органи били разделени на две основни групи – Чжан и Фу органи. Чжан органите се характеризират с плътност, те са Ин органи и съответстват на Петте първоелемента (У Син). Сърцето например, отговаря на елемента Огън, Белите дробове на елемента Метал, Далака на елемента Земя, Бъбреците пък отговарят на елемента Вода, а Черния дроб на елемента Дърво. Фу органите пък са Ян и се характеризират с това, че са кухи органи.Те взаимодействат както помежду си, така и с органите Чжан. Те се наричат още и работни органи, защото служат за възприемането на храната, раздробяването и, преработката и отделянето на шлаката и излишните вещества. Към тази категория спадат следните органи – Стомах, Дебело черво, Тънко черво, Жлъчен мехур, Пикочен мехур и условният орган наречен „Троен нагревател”

Към допълнителните органи се отнасят Главният, Гръбначният и Костен мозък, Костите, Мускулите, Матката и Диафрагмата. Смятало се, че техните функции са постоянни и не са подложени на значителни и бързи промени.

Теорията за жизнената енергия и меридианите...

Според древнокитайската философия и култура, движеща сила във Вселената е жизнената сила Ци (Чи). В Япония, тя се нарича Ки, в Индия Прана и.т.н. Тази жизнена енергия съществува както в Макрокосмоса, така и в Микрокосмоса (Човека). Тя съществува, като външна Ци (природна) и вътрешна Ци (човешка).

Вътрешната Ци, циркулира в организма по система от канали (меридиани). Хранителната Ци циркулира по дванадесетте основни меридиана. Първичната (прародителска) Ци циркулира по така наречените Чудесни меридиани. Защитната Ци циркулира по сухожилно-мускулните меридиани, по Предносредния и Задносредния меридиани, както и в органите Чжан и Фу. Смятало се, че дейността на органите зависи от  общото количество Ци, което е активното функционално начало за нормалното функциониране на организма. Състоянието на здравето зависи от нормалната циркулация на Ци в организма. В 12-те постоянни меридиана циркулацията на Ци се подчинява на вътрешният биологичен часовник. При тази циркулация става взаимодействие между главните органи, а в биологично активните точки става взаимодействие с обкръжаващата среда. Пълният кръг на циркулация на енергията по 12-те меридиана се извършва за 24 часа. При това всеки меридиан има точно определено време на максимална активност и време на минимална активност.

Основни меридиани:

Меридиан на Белите дробове (Р)

Меридиан на Дебелото черво (GI)

Меридиан на Стомаха (Е)

Меридиан на Далак-Панкреас (RP)

Меридиан на Сърцето (С)

Меридиан на Дебелото черво (IG)

Меридиан на Пикочен мехур (V)

Меридиан на Бъбреците (R)

Меридиан на Перикарда (МС)

Меридиан на Трите нагревателя (TR)

Меридиан на Жлъчен мехур (VB)

Меридиан на Черния дроб (F)

                   Чудесни меридиани:

Ду Май (Заден среден меридиан - VG)

Ян Цзяо Май

Ян Въй Май

Дай Май

Жън Май (Преден среден меридиан – VC)

Ин Цзяо Май

Ин Въй Май

Чжун Май

За методите на традиционната китайска медицина…

За разблокирването на меридианите, традиционната китайска медицина използва няколко основни метода. Най-познатият от тях е методът на иглоубождането (Чжън), известен още и като иглотерапия или акупунктура. При него, за освобождаването на потока от Ци се използва убождане със специални игли в определени акупунктурни точки. Другият метод за освобождаване на потока от Ци е точковият лечебен масаж (Ан Мо), известен и като акупресура. При него разблокирването става чрез масажиране на акупунктурните точки с определени масажни техники-манипулации. Следващият метод за разблокирването на меридианите е методът на изгарянето (Цзю), известен още и като “мокса”. Този метод се прилага, като върху определени акупунктурни точки, по специален начин се изгарят точно определени лечебни треви (билки) или тези точки се награват с билкови пури (мокса). Съществува и метод, наречен “димяща игла”, който комбинира иглотерапията (Чжън) и изгарянето (Цзю). При него преди въвеждането в тялото, иглата се нагрява с мокса иливърху нея се запалва мокса. Следващият, най-важен за нас метод е Цигун, известен още като Цигун терапия или като медицински Цигун. При него въздействието върху блокираните участъци става по няколко начина. Първият от тях е, когато болният се научава да изпълнявя определени комплекси от Цигун  упражнения и така, правейки ги, той активизира определени акупунктурни точки и центрове и сам подпомага овладяването на здравословният си проблем. Този начин е активен за пациента. Вторият начин е пасивен за него, защото пациента седи, а Цигун терапевта му прави процедура чрез притискане и въздействие върху определени акупунктурни точки и центрове, свързани с болното място или чрез определени движения на ръцете, съчетани с мисловна работа. При третия начин, процедурата се извършва пак от Цигун терапевта с помощта на мисълта, но този път без физически контакт, а от разстояние. При този начин контакта и въздействието върху нужните точки, центрове и цялото тяло се осъществявят само от мисълта, независимо от растоянието до пациента. За овладяването на този метод обаче, са неободими няколко десетилетия сериозни занимания и се прилага от много малко Цигун терапевти в света. Ефекта от Цигун терапията се усеща най-бързо от всичките изброени методи.